Mamochki-OnLine.ru

Главная | Кулинарные Рецепты | Мать Солдата | Регистрация | Вход | RSSПятница, 24.11.2017, 16:06
[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск ]
Страница 7 из 8«125678»
Модератор форума: NadinJ 
Форум Mamochki-OnLine.ru » Посиделки » Поздравления » ПОЗДРАВЛЯЕМ С ПРАЗДНИКОМ!!!!!
ПОЗДРАВЛЯЕМ С ПРАЗДНИКОМ!!!!!
NadinJДата: Вторник, 20.07.2010, 07:29 | Сообщение # 1
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline





Причина редактирования:.


 
NadinJДата: Суббота, 16.04.2011, 01:09 | Сообщение # 91
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline


И когда вошел Он в Иерусалим,
весь город пришел в движение
и говорил: кто Сей?
Народ же говорил: Сей есть Иисус,
Пророк из Назарета Галилейского.
Евангелие от Матфея, 21, 10-11

Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением Его на путь крестных страданий. Об этом событии рассказывают в своих Евангелиях все четыре евангелиста — Марк, Матфей, Лука и Иоанн.
У евреев был обычай: цари и победители въезжали в Иерусалим на конях или ослах, и народ торжественными криками, с пальмовыми ветвями в руках встречал их. Исполняя пророчества Ветхого Завета (Зах. 9,9), Христос именно таким торжественным образом въезжал в Иерусалим, но не как Царь земной или победитель в войне, а как Царь, Царство Которого не от мира сего, как Победитель греха и смерти. Это царское прославление Христа перед Его смертью Церковь вспоминает для показания, что страдания Спасителя были вольными.
На Руси этот праздник давно называется Вербным воскресением. Название происходит от того, что на этот праздник верующие приходят с ветками, как правило, ивовых растений — вербы, ивы, ветлы или других деревьев, которые первыми распускаются весной, в ознаменование тех ветвей, которые резали иудеи, встречавшие Иисуса в Иерусалиме.
Конечно, на юге используют цветы и ветви других деревьев, как правило, пальм. В России, где таких деревьев нет и где первой распускается верба, с давних времен стали использовать ее ветви, почему и сам праздник стал называться Вербным воскресением. Но подлинное его название — Вход Господень в Иерусалим, Неделя Ваий или Цветоносное воскресение.
В этот праздничный день, несмотря на продолжающийся Великий пост, разрешается вкушение рыбных блюд.


 
NadinJДата: Суббота, 23.04.2011, 18:05 | Сообщение # 92
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline



В день светлой Пасхи все вокруг добрее
И кажется – Христос вновь среди нас!
Становимся мы чуточку мудрее
И вспоминаем, как он всех нас спас!
Пусть праздник Пасхи Вас теплом согреет,
Пусть от беды и горя сбережёт!
Подарит близким счастья и здоровья
И вера пусть всегда вперёд ведёт!

Христос Воскресе!
Воистину Воскресе!

Событие Воскресения Христова — самый большой и светлый христианский праздник. Этот праздник еще называют Пасхою, то есть Днем, в который совершилось наше перехождение от смерти — к жизни и от земли — к Небу.

Христос воскрес! — и для всего мироздания началась истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса — первая действительная победа жизни над смертью.

Вот как это было:

По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мертвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из гроба, не отвалив камня, не нарушив синедрионовой печати, и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли пустой гроб.

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день (первый день недели), как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взяв приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении. (Женщин этих Церковь именует мироносицами). Они еще не знали, что ко гробу Христову приставлена стража и вход в пещеру запечатан. Потому они не ожидали кого-нибудь там встретить и говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?» Камень же был очень велик.

Мария Магдалина, опередив остальных женщин-мироносиц, первая пришла ко гробу. Еще не рассветало, было темно. Мария, увидев, что камень отвален от гроба, сразу же побежала к Петру и Иоанну и говорит: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Услышав такие слова, Петр и Иоанн тотчас побежали ко гробу. Мария Магдалина последовала за ними.

В это время подошли ко гробу остальные женщины, шедшие с Марией Магдалиной. Они увидели, что камень отвален от гроба. И когда остановились, вдруг увидели светозарного Ангела, сидящего на камне. Ангел, обращаясь к ним, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал еще будучи с вами. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. А потом пойдите скорее и скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых».

Они вошли внутрь гроба (пещеры) и не нашли тела Господа Иисуса Христа. Но, взглянув, увидели Ангела в белой одежде, сидящего справа от места, где был положен Господь; их объял ужас.

Ангел же говорит им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина распятого. Он воскрес. Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру (который своим отречением отпал от числа учеников), что Он встретит вас в Галилее, там вы Его увидите, как Он сказал вам».

Когда же женщины стояли в недоумении, вдруг снова пред ними явились два Ангела в блистающих одеждах. Женщины в страхе преклонили лица свои к земле.

Ангелы сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных людей, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

Пасхальная служба начинается в полночь с субботы на воскресенье; вся она исполнена духовной радости и ликования. Вся она — торжественный гимн Светлому Христову Воскресению, примирению Бога и человека, победе жизни над смертью.

Праздник Пасхи каждый год совершается в разные числа месяца и время его празднования «переходит» по своей дате, но всегда приходится на воскресный день. Все праздники, связанные календарно с Пасхой (а это Вербное Воскресение, Пасха, Вознесение и Троица) тоже меняют свою дату и называются переходящими или подвижными. Другие двунадесятые праздники (Рождество Христово, Крещение, Сретенье и др.) имеют постоянную дату и называются непереходящими или неподвижными.


 
NadinJДата: Пятница, 03.06.2011, 08:34 | Сообщение # 93
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline



Владимирская икона Божией Матери (икона Богородицы) считается чудотворной и, по преданию, написана евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовало Святое Семейство: Спаситель, Богородица и праведный Иосиф Обручник. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: «Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождавшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет».

В Россию икона была завезена из Византии в начале XII века, как подарок Юрию Долгорукому от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверха. Икону поставили в женском монастыре Вышгорода, недалеко от Киева, слух о ее чудотворениях дошел до сына Юрия Долгорукого, князя Андрея Боголюбского, который и решил перевезти икону на север.

Проезжая Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали и не могли двинуться с места. Замена лошадей новыми также не помогла. Князь увидел в этом желание Божией Матери остаться во Владимире, где за два года и был сооружен храм Успения Богородицы. Празднование в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы бывает несколько раз в году (3 июня, 6 июля, 8 сентября). Наиболее торжественное празднование совершается 8 сентября (по новому стилю), установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву.

Празднество 3 июня установлено в память спасения Москвы в 1521 году от нашествия татар под предводительством хана Махмет-Гирея. Татарские полчища приближались к Москве, предавая огню и разрушению русские города и селения, истребляя их жителей. Великий князь Василий собирал войско против татар, а Московский митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели.

В это грозное время одна благочестивая слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля выходили московские святители, покидая город и унося с собой Владимирскую икону Божией Матери — главную святыню Москвы — в наказание Божие за грехи ее жителей. У Спасских ворот святителей встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, слезно умоляя их не оставлять Москвы. Все они вместе принесли Господу пламенную молитву о прощении согрешивших и избавлении Москвы от врагов. После этой молитвы святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону.

Подобное же видение было и московскому святому, блаженному Василию, которому было открыто, что заступлением Божией Матери и молитвами святых Москва будет спасена. Татарскому хану было видение Божией Матери, окруженной грозным войском, устремившимся на их полки. Татары в страхе бежали, столица Русского государства была спасена.

Перед иконой Божией Матери «Владимирская» совершались многие важнейшие государственные акты России: присяга на верность Родине, молитвы перед военными походами, избрание всероссийских Патриархов.

Таким образом, неоднократно Пресвятая Заступница рода человеческого являла милость к земле нашей через Свою святую икону «Владимирскую». Во все времена с верой и горячей молитвой о помиловании Русской земли обращался наш многоскорбный народ к Пресвятой Богородице.


 
NadinJДата: Воскресенье, 12.06.2011, 03:00 | Сообщение # 94
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline




День святой Троицы отмечается на 50-й день после Пасхи.

После вознесения Иисуса Христа наступил десятый день: это был пятидесятый день после Воскресения Христова. У евреев был великий праздник Пятидесятницы в память Синайского законодательства. Все апостолы вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими единодушно находились в одной горнице в Иерусалиме.

«Был третий час дня, по еврейскому счету часов, то есть, по-нашему — девятый час утра. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали».

Так Дух Святой, по обетованию Спасителя, сошел на апостолов в виде огненных языков, в знак того, что Он дал апостолам способность и силу для проповеди Христова учения всем народам; сошел же в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать души.

В Иерусалиме в это время было много евреев, пришедших из разных стран на праздник. Апостолы вышли к ним и стали проповедовать на их родных языках воскресшего Христа. Проповедь так подействовала на слушавших ее, что многие уверовали и стали спрашивать: «Что же нам делать?» Петр ответил им: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прошения грехов, тогда и вы получите дар Святого Духа».

Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек. Таким образом, начало устраиваться на земле Царство Божие, то есть Церковь Христова.

Сразу после Божественной литургии, совершается вечерня в воспоминание сошествия на святых апостолов Духа Утешителя. Во время этого богослужения читаются коленопреклоненные молитвы, о ниспослании и нам Духа Святого, Духа премудрости, Духа разума и страха Божия (молитва коленопреклоненная после сугубой ектении).

Святая Церковь молится о даровании благодати Духа Святого всем присутствующим, а также прежде усопшим отцам и братиям нашим и прочим сродникам по плоти, чтобы и они устроились быть участниками Царства Славы в стране живых... «зане ни един есть чист пред Богом от скверн, ниже аще един день живота его есть» (молитва коленопреклоненная после «Сподоби, Господи, в вечер сей»).

Православные христиане в этот день украшают дома и храмы зелеными веточками, цветами.

Обычай этот идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона. Сионская горница, где на апостолов сошел Святой Дух, в то время, по общему обычаю, тоже была украшена ветвями деревьев и цветами.

В праздник Троицы вспоминают и явление Аврааму Троицы в Мамврийской дубраве, поэтому украшенный зеленью храм напоминает и ту дубраву.

А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.


 
NadinJДата: Понедельник, 01.08.2011, 18:45 | Сообщение # 95
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline




Ильин день, в том виде, в каком мы его знаем, начали праздновать в начале XVII века сразу по окончании Смутного времени. Немалую роль в возникновении этой красивой традиции, основой которой и тогда были Литургия и Крестный ход к Лобному месту с последующим молебном Илье пророку, сыграл род Романовых, только-только восшедший на еще слабый московский престол.
Молодому царю Михаилу Федоровичу, а больше его закалившемуся в испытаниях отцу – царю-патриарху Филарету, как и любым новым властителям, нужны были праздники, которые бы объединили народ и ассоциировались с их фамилией. И Ильин день пришелся как нельзя кстати. Но цари древности, не говоря уже о патриархах, были значительно мудрее властителей нашего времени и не делали ничего просто так. Выбор Ильина дня, как дня крупных торжеств, участие в которых принимали и царь и патриарх, более того, в ходе которых возрождалась древняя византийская традиция Крестного хода, не был случайностью.

Человеку XVII века это было столь же очевидно, как дважды два – четыре. Ведь в памяти каждого еще было свежо событие, произошедшее в июле 1606 года, всколыхнувшие сначала Первопрестольную, а в последствии и всю Русь. Событием этим было первое восстание против польских поработителей, закончившееся, к сожалению, провалом, но давшее начальный импульс освободительному движению по всей России. Восстание же, в свою очередь, началось с заполошного набата колокола храма Ильи пророка на Новгородском подворье – сигнала, по которому началось восстание, затянувшееся на много-много лет. И хотя к победе, а тогда она означала свержение иноземного ига, появление новой царственной династии и просто стабильность, пришли вовсе не те люди, которые начинали путь, весь народ помнил о том, где сверкнула первая искра. А сверкнула она в Москве на улице Ильинке.

С точки зрения духовной вплетение в историю Государства российского имени Ильи пророка, отнюдь не случайно. Ведь именно Илья был тем человеком, которому удалось спасти веру в Истинного Бога в тот страшный момент, когда она вот-вот должна была угаснуть. Он – один из тех столпов Церкви, который, с Божьей помощью, конечно, поддержал ее в сложный момент. Кому же, как ни ему было вновь подставить свое плечо под рушившееся здание последнего, на тот момент не до конца еще погибшего православного государства на земле? Третьего Рима! Надежды всей вселенской церкви! И он помог.

Поэтому-то, сразу же по окончании Смуты новые властители постарались незамедлительно отдать дань памяти пророку и закрепить празднества в его честь в народном сознании. В XX веке традиция празднования Дня Ильи пророка была практически утрачена и восстановлена только в 2003 году.

Что надо сделать накануне:

Накануне Ильина дня хозяйки убирали в доме, закрывали чистым полотном зеркала, самовары и другие блестящие предметы и окуривали жилье ладаном. Запирали двери и занавешивали окна, зажигали свечи перед иконами и читали молитву.

В Ильин день нельзя:

купаться и ловить рыбу, особенно в грозу;

прятаться от дождя под деревом (ну этого и физики делать не рекомендуют);

стоять на перекрестке (тут прячется нечисть);

громко петь и кричать (чтоб черти не проникли внутрь);

оставлять без присмотра животных (чтоб не вселился дьявол).


 
NadinJДата: Пятница, 19.08.2011, 06:51 | Сообщение # 96
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline




Чтобы явить Своим ученикам эту Небесную духовную славу, которая последует за временными страданиями, Господь преобразился перед своими учениками Петром, Иаковом и Иоанном на горе Фавор — лицо Его просияло как солнце, одежды сделались белы, как свет.

Явились два ветхозаветных пророка — Моисей и Илия — и беседовали с Господом о Его близком отшествии. Их осенило облако, и из него раздался глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих, Его слушайте».

Празднованием Преображения Господня Церковь торжественно исповедует и прославляет соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа. Своим Преображением Господь благоволил предохранить Своих учеников от уныния и возвел их к высшему упованию среди бедствий, которые должны были постигнуть их в мире.

Праздник Преображения Господнего принадлежит к 12 наибольшим православным праздникам. В народе этот день называют Вторым Спасом.

Это традиционный праздник урожая — в церквях освящают плоды земли, то есть, яблоки, груши, сливы. Наибольшей популярностью и почетом пользуются яблоки, даже существует еще и третье название праздника —Яблочный Спас. Освящения яблок больше всего ждут матери, у которых умерли дети, и дочери, у которых умерли матери, так как по легенде яблоки им можно употреблять только после Спаса.

В особенности готовятся к этому дню пасечники. Им надо освятить ульи, угостить медом соседей, особенно сирот, немощных и обездоленных.


 
KraStiДата: Среда, 30.11.2011, 14:25 | Сообщение # 97
Сообщений: 1
Награды: 0
Репутация: 0
Город:
Статус: Offline
Спасибо! Так много интересных поздравлений, прямо аж глаза разбегаются smile
 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:04 | Сообщение # 98
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline






Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) — одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что «в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор».

Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи. С 2010 до 2014 года весеннее равноденствие наступает 20 марта.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов.

В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.

В этот день свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Как известно, когда Солнце переходит из северного полушария в южное, наступает осеннее равноденствие — 22 или 23 сентября.


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:20 | Сообщение # 99
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
День весеннего равноденствия. ч.1
И вот пришла она - Весна и празднуют Остару..
20 марта 2012 года, время по Москве 08:14 состоится весеннее равноденствие.
С момента весеннего равноденствия начинается астрономическая весна, которая продолжается до дня летнего солнцестояния.

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны


Приближается светлый праздник Остара. В этом году 20-го марта День и Ночь на мгновение станут равны, после чего Ночь, а вместе с ней Зима и Смерть, отступит, освобождая место Дню, Лету и Жзни. Важной вехой смены сезонов является день весеннего равноденствия (20-21 марта) астрономическое начало весны. Наступление весны наши предки считали праздником, с большим нетерпением ожидали его прихода и одинаково пышно отмечали его в разных частях Европы и Азии. Языческие празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, пробуждения всего живого и начала новой жизни. Древние весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как праздник в календаре. Например, на фарси он называется Навруз, что означает «новый день». Уходя своими корнями в традиции древних земледельцев Ближнего Востока и Центральной Азии, праздник стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21-22 марта – выходными днями
Тысячи местных жителей и туристов празднуют в Мексике день весеннего равноденствия. По традиции, многочисленные паломники съезжаются к пирамидам Солнца и Луны. Гости праздника поднимаются по многометровым лестницам и, раскинув руки, греются в лучах солнца. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды доколумбовой Америки означает получить благословение на целый год. А у подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы, которым более полутора тысяч лет.
День весеннего равноденствия в Японии Хигана. Отмечается с 1878 г. Религиозный праздник, в основе которого лежит культ почитания предков и во время которого совершаются поминальные службы.
День весеннего равноденствия – первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением равенства длин дня и ночи, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган. У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта, то есть за три дня до Дня весеннего равноденствия, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.
21-22 марта в западной Европе чествовали Остару (Ostara, Eostre), или отмечали день Госпожи - праздник богини весны и плодородия, предшественника современной Пасхи. Древние кельты и германцы тоже считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Остара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.
Христианская церковь, желая переключить внимание христиан с прочно засевших в памяти языческих обрядов, приурочила к весеннему равноденствию праздник Благовещения (25 марта у католиков, 7 апреля по новому стилю у православных). Богатые традиции весенних фестивалей древних германцев, кельтов и славян были привязаны к христианской Пасхе и легко узнаются в современных пасхальных ритуалах.


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:21 | Сообщение # 100
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.2
Славяне отмечали окончание зимы и приход весны 22 марта, этот день назывался Жаворонки (в честь возвращения перелетных птиц).

В этот день выпекали из теста бяшки и маленьких птичек, которыми закликали весну. Именно после этого праздника начиналась разгульная Масленица-Комоедица, которая сейчас привязана к Православному календарю и каждый год выпадает на разные даты. По самым древним славянским поверьям, 25 марта открывалось небесное царство богов, Сварга, и на землю спускалась богиня Жива-Весна.
Древняя масленица оказалась сдвинутой со своего календарного срока христианским великим постом, несовместимым с масленичным разгулом. А так как пост подчинялся подвижному пасхальному календарю, то языческая масленица, хотя и уцелела после крещения Руси и дожила до наших дней (хотя бы в виде блинов), но сроки ее изменчивы. Теперь, благодаря "стараниям" христианской церкви, этот знаковый для русских славян праздник иногда перемещается практически на зиму (по современному календарю он отмечается за семь недель до христианской Пасхи). Представьте, печь блины, которые символизируют приход весны и настоящего Солнца-Ярилы, зимой.
Первоначальный же срок непотревоженной масленицы — весеннее равноденствие - 21 марта (21 белояра или зимобора).
На Масленицу сжигали чучело Морены, Богини Зимы и Смерти. Древние языческие корни этого буйного и веселого праздника не только в огненном действе, но и в массовом поедании блинов, символизировавших Солнце: тем самым каждый человек как бы приобщает себя к солярной природе, часть которой он просто-таки физическим образом растворял в себе. Во время огненных действ существовал также обычай (неповсеместный) катать зажженные колеса, которые также символизировали горящее Солнце". Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны было перенесено на персонаж, который встречали с величайными песнями в начале праздника на горках. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное а женское тряпье, иногда с блином( от масляного блина – само название "Масленица"), олицетворявшим Солнце, или сковородой в руках; с ним вместе веселились, катались на тройках в течении масленичной недели, а затем хоронили или провожали зиму в конце праздника, разрывая чучело на околице селения или , что делалось чаще) сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.

Прощаясь с Зимой, русичи славили бога весеннего солнца и плодородия - Ярилу. Его народ представлял себе красивым молодым мужчиной, пылким влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым разъезжающим на белом коне. В правой руке он держал соломенное чучело зимы, а в левой - ржаные колосья. На голову Яриле (жрецу, призванному изображать этого бога) надевали венок из первых полевых цветов. Таким же венками на празднике в честь Ярилы украшали себя девушки и молодые парни.
Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. Ярило - бог весны, воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой. Ярило распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств.
Наряду с блинами, олицетворяющими солнце, еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.
Праздник назывался "комоедицы". Что обозначает это слово? Первое, что приходит в голову - это есть комы, что-то "скомканное" из муки. Впоследствии это действительно стало интерпретироваться именно так. Хозяйки пекли специальные “комы” из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя. происхождение Комоедиц связано с Древней Грецией. Артемида, дочь богини Лето и сестра златокудрого Аполлона изображалась с ланью и медведем. В Аттике в честь Артемиды жрицы богини исполняли священные пляски, одевшись в медвежьи шкуры и приносили медведя в жертву. В ее храме держали прирученного медведя. Есть еще одна интересная история. Сама оставаясь девственницей, Артемида требовала этого от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что Каллисто беременна, то со злости превратила ее в медведицу и натравила собак. Зевс же, спасаю свою возлюбленную, переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:23 | Сообщение # 101
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.3

Март, месяц когда медведи просыпались от зимней спячки, был посвящен этой богине-охотнице. По солнечным фазам это совпадало с весенним равноденствием. Медвежьи праздники именовались у греков comoedia, что послужило основой позднейшей комедии.
Масленица и комоедицы - это встреча весны, пробуждение природы, весеннее равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца.
Этот день знаменует начало Весны, возвращение юной Богини, дарующей жизнь. Это Леля, босиком бегущая по начинающей оттаивать земле, перепрыгивая с проталины на проталину. Там, где ее ноги коснулись земли тает снег, расцветают подснежники и проклевываются первые травинки. С ее золотых, цвета солнца, волос, с ее белого наряда еще шлейфом слетают колкие блестящие снежинки, но ее улыбка греет, а глаза сияют радостью. За Лелей бегут зайцы, а над ее головой вьется шумная стайка птиц. Украинское название праздника – Великдень, Великодень, что одновременно может означать и «великий», и «большой». А ведь после равноденствия день увеличивается, становится длиннее.
Атрибуты праздника: «Пасхальные» яйца. Пасхальными они стали усилиями христиан. На самом деле обычай красить яйца, соотнося это с идеей возрождения, воскресения, известен с незапамятных времен: захоронения с крашеными яйцами встречаются от Азии до Северной Европы. Поэтому христианская легенда о возникновении обычая красить яйца весной не имеет ничего общего с дествительностью. С раскрашенными яйцами язычники делают все то же самое, что христиане (то есть наоборот, это христиане подражают древней языческой Традиции): дарят, катают, устраивают "бои" на яйцах и т.д.
Яблоки. Возрождение и вечная жизнь – близкие понятия, видимо поэтому яблоки как символ молодости и вечной жизни присутствуют на этом празднике. Их хранительница, богиня Идунн, следовательно, также принимает участие в праздновании Остары. В ее роли выступает молодая женщина. Сейчас яблоки доступны круглый год, но представьте себе, каким магическуим актом являлось появление яблок на ритуале ранней весной в древности!
Заяц (кролик). Кролик – животное богини Остары, животное весны. Древние считали, что зайцы, "танцующие" весной на полях, таким образом радуются весне. Поэтому крольчатина или зайчатина в этот день является одним из главных блюд на праздничном столе. При отсутствии крольчатины может быть использован хлеб в виде зайца.
«Зима». Один из главных обрядов Остары – изгнание зимы. В роли зимы может выступать человек, наряженный соответствующим образом: длинная борода, хвост, белые одежды. «Зиму» бьют розгами, окунают в воду, после чего он теряет хвост и бороду… В качестве зимы может быть использовано чучело. Оно может быть побито, утоплено в воде или сожжено. Все эти действия означают окончательный уход зимы.
Кулачный бой. Обрядовый кулачный бой происходит между двумя группами, представляющими соответственно зиму и лето. «Зима», само собой, должна быть побеждена. В таких боях соблюдаются определенные правила: не бьют друг друга ногами, не бьют по лицу и в пах. Да и сам бой носит чисто ритуальный характер. После боя все принимавшие участие в нем обнимаются и пьют «братину». Этот обычай, кроме всего прочего, напоминает о событиях, происходящих в Валхалле: эйнхерии бьются друг с другом, потом оживают и пируют вместе.
Ритуальный костер. Обрядовые действия разворачиваются вокруг костра или рядом с ним. Он должен быть достаточно большим, чтобы гореть на протяжении всего празднования. Наилучший вариант – зажечь костер от лучей Солнца, через лупу.

Солнечное колесо. Это венок с двумя или восьмью перекладинами из сухих веток или травы, устанавливаемый как можно выше (как вариант - в центре костра) и зажигаемый в честь Солнца, набирающего силу.


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:26 | Сообщение # 102
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.4
Обрядность и ритуалы. Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия. Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред. Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры “пробуждения медведя“, выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
В некоторых традициях земной магии за одну неделю до весеннего равноденствия каждая колдуньясоставляет список всех обид и несправедливостей, причиненных ею своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. В ночь праздника колдунья приносит в круг свой список с указанием того, что она сделала для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения.
В ночь накануне Весеннего равноденствия зажгите фиолетовые или пурпурные свечи и поставьте их на окно в том месте, где в праздник Самайн вы зажигаете фонари из тыквы, чтобы пригласить духов. Подожгите пачули и медленно пронесите кадильницу по всем комнатам дома. Если вы настроены на общение с духами предков, то приготовьте «говорящую доску» («доску Уиджа») или винный бокал, чтобы принимать их сообщения. Затем, когда почувствуете, что время пришло, потушите свечи на окнах, нашептывая: «До встречи!» После этого готовьтесь приветствовать весну.
Пришла пора освятить семена, предназначенные для посева и пролежавшие в покое со времени Осеннего равноденствия всю темную половину года. Готовясь к обрядам весны, соберите семена, хранившиеся в прохладной тьме погреба или на проветриваемом, сухом чердаке и положите их в корзину или другую емкость. Во время ритуала их можно держать под алтарем, где семена будут заряжены магической энергией празднества и где они могут быть легко доступны, чтобы поместить их на алтарь для специального обряда благословения. После ритуала, когда семена освящены или просто впитали энергию, находясь в Магическом круге, уберите их в подходящее место до новолуния, и тогда никакие заморозки им не страшны.
Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома: желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.
Традиционные благовония: бензоин, мирр, шалфей.
Священные камни: карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.
Цвета свечей: темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:27 | Сообщение # 103
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.5

Равноденствие — момент, когда центр Солнца в своём видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор.
Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное. В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» — из-за рефракции, того факта, что Солнце — не точечный источник света, а диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещен относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.
Мифология «Возрождения».

Славим Остару, с востока идущую!
Светлая дева, славим силу твою!
Войди, сияющая, через Деллинга дверь,
Принеси нам свет Солнца, свет дня, свет лета!

Во всем мире для христиан первое воскресенье, следующее за первым днем полнолуния после Весеннего равноденствия — это пасхальное воскресенье, празднование воскресения Иисуса. Но за тысячи лет до христианской эры Весенним равноденствием возвещалось начало сезона возрождения, воскресения природы и многих древних языческих богов.
В толковом словаре воскресение определяется как возвращение из мертвых. Одна из первых дошедших до нас историй о смерти и воскресении — египетский миф об Исиде и Осирисе. В этой истории о вечной любви богиня Исида и бог Осирис правили одной древней страной в мире и благословении. Но однажды Сет, брат Осириса, убил его в порыве ревности. Сет разрубил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал их по всей земле. Убитая горем, странствовала Исида по свету, оплакивая возлюбленного и собирая части его тела. Когда все части были собраны, Исида с помощью Ану-биса, владыки Подземного мира, вернула Осириса к жизни. От союза Исиды и Осириса родился Гор, бог Солнца.
Вдали от долины Нила, в древней стране Шумер в междуречье Тигра и Евфрата, рассказывали похожее предание о смерти и воскресении. Таммуз, бог зерна, был возлюбленным Иштар, богини плодородия, любви и красоты. Иштар отдает своего супруга Таммуза в подземное царство как «замену» ее самой. По ее приговору Таммуз должен находиться в Подземном мире полгода, а полгода его сестра Гештинанне. Иштар горько оплакивает безвременно ушедшего любимого супруга. Здесь она выступает как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла, а Таммуз находится в ипостаси умирающего и воскресающего бога. Пока Иштар отсутствовала в мире живых, растения, животные и люди стали бесплодными. Увидев это, великий бог Эа отправил послание Аллату, царице Подземного мира, чтобы та отпустила Иштар. Богиня была орошена Водою жизни и, проходя через каждые врата, получала обратно свои одежды и украшения. Судьба ее возлюбленного Таммуза осталась неизвестной, так как последние таблички с текстом утрачены. Однако в вавилонском варианте того же мифа есть намек на то, что благодаря вмешательству Иштар не только воскрешается Таммуз, но и все мужчины и женщины, когда-либо умершие, «могут восстать и обонять благовония».
Финикийцам Иштар была известна под именем Астарты, а греки отождествляли ее с Афродитой, греческой богиней любви и красоты. Супруга Иштар, Таммуза, воскресшего бога зерна, греки называли Адонисом. Это имя произошло от семитского слова «adoni», означающего «господин», «Господь».


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:29 | Сообщение # 104
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.6
Афродита была дочерью Зевса и Дионы. Она полюбила прекрасного юношу Адониса и спрятала его в ларец, чтобы никто другой не смог увидеть его. Она передала ларец на хранение царице Подземного мира Персефоне. Но, открыв ларец и увидев прекрасного юношу, Персефона тоже влюбилась в него и отказалась вернуть его Афродите. Та была безутешна. И пока богиня любви и плодородия оплакивала потерю своего возлюбленного, земля превратилась в бесплодную пустыню. Увидев это, Зевс попытался вмешаться, однако Персефона любила Адониса не меньше, чем Афродита. В конце концов Зевс постановил, чтобы Адонис проводил одну треть года с каждой из богинь, а одну треть года — в одиночестве. Каждой весной Адонис возвращается к Афродите, и каждую зиму он проводит с Персефоной в Подземном мире.
Из древней страны Фригии, что недалеко от прекрасных островов Кипр и Кифера, ведет свое происхождение миф о Кибеле и Аттисе. Аттис был зачат чудесным образом: его мать положила себе на колени миндаль, чтобы полюбоваться его красотой, и его магическая сила плодородия оплодотворила ее. Богиня-Мать Кибела полюбила прекрасного юношу, но он влюбляется в нимфу. Узнав об этом, Кибела впала в ярость и разрушила весь город, погубила нимфу и наслала на сына безумие. Аттис оскопил себя под сосной и умер от нанесенной самому себе раны. Там, где падали капли его крови, вырастали фиалки. Кибела собрала фиалки и украсила ими сосну в память о своем возлюбленном. Она умоляла Зевса вернуть Аттиса, но Зевс согласился лишь сохранить его тело нетленным. Культ Кибелы достиг расцвета в Риме, где во время Весеннего равноденствия евнухи-жрецы Кибелы совершали весенние обряды, продолжавшиеся почти неделю.
Во всех этих мифах любовь — элемент, оказывающийся причиной воскресения; в каждом из случаев это любовь богини к своему супругу. Но в мифе о Деметре и Персефоне возвращение из царства мертвых Происходит благодаря любви матери к дочери. Персефона была прекрасной дочерью Деметры, богини зерна и растительности. (Римляне знали их под именами Прозерпины и Цереры.) Однажды Персефона собирала цветы, и ее увидел Гадес, повелитель Подземного мира. Он мгновенно влюбился в нее и умчал ее на своей колеснице, чтобы она правила вместе с ним Царством мертвых.
Когда Деметра обнаружила исчезновение Персефоны, скорбь ее была столь велика, что она не могла ни есть, ни пить нектар богов. Через девять дней она узнала от солнца, где находится ее дочь. Деметра покинула Олимп и отправилась скитаться по земле в поисках дочери, изменив свой облик, чтобы никто не узнал ее. Так как она удалилась из Царства богов, все растения завяли, а земля превратилась в холодную и бесплодную пустыню. Зевс, особенно беспокоившийся о благе человеческого рода, отправил к Гадесу вестника с приказанием разрешить Персефоне вернуться к матери. Тот пообещал освободить ее, но все же сделал так, чтобы она возвращалась назад: перед тем как Персефона покинула Подземное царство, Гадес хитростью дал ей съесть волшебное зерно граната. Деметра и Персефона с радостью воссоединились, и Деметра, чьи волосы были цвета желтой спелой пшеницы, позволила земле снова расцвести и обучила людей сеять хлеб. С тех пор каждый год с приходом зимы Персефона спускается в Подземный мир, а каждой весной возвращается.
Несмотря на то что культ Диониса возник относительно недавно (приблизительно в 800 г. до н.э.), он имеет облик гораздо более примитивной религии. Его мифические жрицы, менады, совершали богослужения не в храмах, но в лесных чащах и укромных долинах. Дионис был убит, разрублен на части — как говорили некоторые, по приказу Геры. Но, поскольку он еще до этого, во время своего путешествия в Подземный мир, одержал победу над смертью, Дионис восстал из мертвых. Будучи богом вина, он ежегодно умирает и возрождается. Посвященные ему ритуалы, как и у других умирающих и воскресающих богов, проводились весной, когда виноградная лоза дает новые побеги. Почитатели Диониса верили, что смерть — это ,еще не конец и душа живет вечно.


 
NadinJДата: Понедельник, 19.03.2012, 23:30 | Сообщение # 105
Сообщений: 998
Награды: 17
Репутация: 11
Город: Краснотурьинск
Статус: Offline
ч.7

Далеко на севере, в краю суровых зим, рассказывали другое предание о другом боге, который должен воскреснуть. Это был Бальдр, бог солнца, Сияющий, сын Одина и Фригг. Все любили его, ибо он был столь же добр, сколь и прекрасен. В юности ему приснилось в пророческом сне, что он будет убит, и его мать Фригг взяла со всех созданий природы — каждого животного и растения, каждого камня и стихии — клятву не причинять ему вреда. Точнее, со всех созданий, кроме одного: омелы, которая была слишком юной. И таким неуязвимым казался Бальдр благодаря тем клятвам, что остальные боги устраивали себе забаву, бросая в него свои стрелы, мечи и камни. Но однажды смутьян Локи — который, как и египетский Сет, был охвачен ревностью — в обличье старухи явился Фригг и выведал у нее тайну защиты Бальдра. Фригг сказала Аоки, что единственное создание, которое может ранить Бальдра, — омела. Локи срезал ветку омелы и подговорил Хёда, слепого бога зимы, бросить ее в Бальдра. Ветка пронзила Бальдра, и он умер от ран. Боги были в ужасе! Телу Бальдра устроили пышное погребение на корабле, а дух его отправился в Подземный мир древних скандинавов — Хель. Один отправил в Хель посланца узнать, что можно сделать, чтобы вернуть Бальдра из Царства мертвых. Посланцу было сказано: Бальдр воскреснет, если все создания природы и все боги будут оплакивать его. Все создания природы и все боги любили Бальдра и горько оплакивали его — все, кроме Локи. Так Бальдр и был обречен оставаться в Подземном мире, пока не придет день Рагнарёк. Рагнарёк, часто отождествляемый с христианским Судным днем, — это конец света, или сумерки богов. Это время, когда монстр Фенрир, дитя Локи, будет пожирать мир. Но до поры до времени Фенрир содержится под замком, скованный волшебными цепями, которые сделаны самими богами. Без смерти не может быть возрождения.
Во время Весеннего равноденствия вместе с христианами во всем мире праздник отмечают и язычники. Заново открыв мифы наших собственных предков, современные язычники тоже празднуют в дни равноденствия универсальный принцип возрождения. Этот праздник получил свое название от языческой богини Эостре.
Эостре, или Остре, — англосаксонская богиня Весны, которой в дни Весеннего равноденствия приносили в жертву пироги и крашеные яйца. Ей были посвящены кролики, особенно белые, и, согласно поверьям, она сама могла появляться в виде кролика. Также считается, что она является богиней востока, а это соответствует языческой традиции, по которой возрождение приходит с востока. Итак, Эостре — богиня весны, возрождения и востока. Она почти наверняка соответствует греческой Эос — богине вечерней и утренней зари, поскольку солнце встает на востоке, а ближе всего к востоку оно восходит в период Весеннего равноденствия. Эти верования сохранились до наших дней в христианском богослужении — в обряде пасхальной заутрени.
В англосаксонской и скандинавской мифологии есть предание о том, что богиня получила свое ожерелье Брисингамен лишь после того, как провела по одной ночи с каждым из четырех гномов. Их имена не упоминаются, но, вероятно, они сходны или даже совпадают с именами древнескандинавских карликов-цвергов, носящих имена четырех сторон света: Аустри, Судри, Вестри и Нордри. Магическое ожерелье Брисингамен — это магический круг и Колесо года. Оно наделяет богиню властью над сезонными циклами, или над жизнью, смертью и возрождением.
Богиня Эостре, англосаксонская богиня весны и востока, как и греческая Эос, богиня утренней зари, есть одновременно Дева, ипостась триединой богини. Другие две ее ипостаси в греческой мифологии — Гемера, богиня дня (Мать) и Нике, богиня ночи (Старуха). А это согласуется с ипостасью богини весны, особенно потому, что солнцестояния и равноденствия тоже ассоциируются с определенными периодами суток: Весеннее равноденствие — рассвет; Летнее солнцестояние — полдень; Осеннее равноденствие — сумерки; святки (Зимнее солнцестояние) - полночь (см. табл.). Великие шабаши, которыми отмечается высшая, поворотная точка каждого времени года, за которой начинается его убывание, следует праздновать в колдовской час полночи, в час, который находится вне времени. Все главные шабаши — это, в сущности, «кануны» или «вечера накануне» празднества: например, канун мая — Бельтан, канун августа — Ламмас и т.д.


 
Форум Mamochki-OnLine.ru » Посиделки » Поздравления » ПОЗДРАВЛЯЕМ С ПРАЗДНИКОМ!!!!!
Страница 7 из 8«125678»
Поиск:
Copyright Brekon © 2017